« Pendant trop longtemps, et jusqu’à cet après-midi, on a ignoré ce que mon pays et d’autres dans l’espace arabo-musulman ont su dire quand la barbarie était européenne et chrétienne, ont su dire au reste du monde pour proposer humanisme, accueil, solidarité avec les victimes du nazisme… Nous sommes ensemble, musulmans, chrétiens et juifs pour dire que notre résistance à l’antisémitisme, pour que notre rejet et notre opposition aux dérives du négationnisme ne sont pas dissociables de notre résistance, de notre opposition, de notre combat contre l’islamophobie. La démarche est la même. Et chacun d’entre nous se déterminera et s’engagera parce que nous saurons faire ces trois causes communes et solidaires ».

« A travers l’anéantissement de Carthage, les Palestiniens peuvent ressentir ce qu’a été la Shoah ; à travers elle aussi, les Israéliens peuvent pressentir la destruction d’Israël dans la destruction de la Palestine, comme jadis la mise à mort de Carthage a étreint le cœur de Scipion par une prémonition funeste sur Rome… Avant que tout ne soit rasé, comme le furent Rome et Carthage, tentons de puiser dans la majesté antique un modèle de compassion réciproque... La mémoire de la Shoah peut rappeler aux Arabes leur propre abaissement dans l’histoire, et la souffrance des Arabes peut rappeler aux Juifs le sombre écho de leur propre misère raciale au cœur de l’Europe. Il n’y a donc pas deux mémoires étrangères, mais une seule mémoire, liée par un sort gravé dans celui de l’autre. C’est cela, le dialogue de la mémoire… La « mémoire du futur » doit faire d’Israël la seconde patrie des Palestiniens, et la Palestine, la seconde patrie des Israéliens, avant qu’un nouveau Scipion, juif ou arabe, n’ait ses yeux inondés, trop tard, par la vision d’un double désastre ».

« Musulmans et juifs ont une raison de se rassembler, un projet commun, comme celui-ci, et de s’unir contre l’antisémitisme et l’islamophobie... Les juifs et les musulmans ont la même expérience de l’exode et du génocide en Europe. Ils ont été expulsés ensemble d’Espagne-al Andalus au XVe siècle ; les juifs sépharades trouvèrent alors refuge à Sarajevo… Et ils ont souffert d’un génocide au XXe siècle : les juifs par les Nazis d’Allemagne et les musulmans Bosniaques par les Serbes ».

« Faire connaître la Shoah en présentant les faits, tels qu’ils ont été, dans leur brutalité... Sans vouloir faire porter aux pays musulmans une culpabilité qui n’est pas la leur… Evoquer la Shoah risquait de susciter dans ces pays un sentiment de sympathie pour les Juifs et l’existence d’Israël. Alors on l’a cachée… La mémoire de la Shoah … doit toucher le cœur. C’est dans le même esprit que je me bats, avec la Fondation que je préside , pour le dialogue et le respect de toutes les cultures… Transmettre aux pays qui ne l’ont pas connue la mémoire de la Shoah, c’est allumer chez eux l’esprit de résistance qui nous a fait défaut face au Mal… Je suis très inquiet aujourd’hui que certains puissent dire, chez nous, en Europe, que cette histoire, la Shoah, n’était pas la leur, que c’était l’histoire des Juifs, le problème des Juifs… Nos Etats, et notamment l’Etat français, ont été mêlés à ce crime. Nous avons composé par peur avec la barbarie nazie. Nous avons laissé nos concitoyens juifs, enfants ou non de notre terre, être arrachés de nous comme s’ils étaient un corps étranger…

Les conflits incessants du Proche-Orient servent aujourd’hui de prétexte à une nouvelle haine d’Israël ; elle est en train de devenir une nouvelle haine des Juifs : cette haine se répand… Au débat exigeant avec les dirigeants d’Israël, cette haine substitue un soupçon à l’encontre de tous les Juifs… Il n’y aura pas de paix au Proche-Orient tant qu’il n’y aura pas de reconnaissance et acceptation de l’Etat d’Israël… Seul le rappel de la mémoire de la Shoah permet de comprendre comment l’on passe de la frustration à la haine, de la haine à la négation de l’autre et de cette négation au génocide…

Dans les deux traditions, juive et musulmane, la tolérance et le respect de l’autre sont des préceptes fondateurs… Vous avez raison de vouloir rappeler la ressemblance qui existe entre deux traditions qui ont coexisté pendant plus de mille ans… Quand on demandera demain à un enfant musulman ce qu’est un Juif il ne pourra plus répondre par des caricatures et des stéréotypes. Quand on demandera demain à un enfant juif ce qu’est un Musulman, il ne pourra plus répondre par des caricatures et des stéréotypes ».

« La patriarche Abraham, constitue le fondement de ces trois religions [judaïsme, christianisme, islam]… Ceci nous rappelle Abraham venant d’Irak, à l’origine de notre civilisation méditerranéenne. Nous sommes tous sémites et fiers d’appartenir à cette branche d’humanité ».

« La Shoah est une agression contre l’islam comme religion, et contre ceux qui croient en l’islam, les musulmans… car leurs frères humains et Sémites ont été tués en si grand nombre… Nous espérons et faisons notre possible pour le retour d’une coexistence libre et paisible, comme celle qui a prévalu pendant des siècles dans notre région. A travers le temps, la religion d’un individu, juif, chrétien ou musulman, n’a jamais empêché sa participation dans le développement de la civilisation de sa société… Les tensions de la coexistence contemporaine sont causées par un problème épistémologique que nous devrions résoudre en adoptant des programmes et des initiatives afin d’informer tous les peuples de leurs histoire, des religions et contributions culturelles de leurs voisins… Un principe contemporain nous permet de participer à la condamnation de cette tragédie et à nous en souvenir, c’est le principe des droits de l’homme clairement et définitivement inscrit au paragraphe 5 du statut des Nations unies et qui précise « la condamnation, sans réserve, de l’intolérance religieuse »… Ce principe a été introduit dans des résolutions de l’UNESCO, comme activation de ce principe qu’il n’existe pas une culture supérieure à une autre culture, que les peuples du monde entier ont contribué aux civilisations… Abraham était le père de tous les hommes ».

« A l’heure où les conflits de mémoire structurent les antagonismes politiques, il est en effet plus que jamais nécessaire de faire émerger une mémoire partagée qui soit le fruit d’un récit partagé, en insistant sur la dimension réconciliatrice du devoir de mémoire et d’histoire ».